TELHADO DE VIDRO - por Richard Simonetti

Em uma de suas viagens a Jerusalém (João, 8:1-11) Jesus compareceu ao Templo. Transmitia suas lições a expressivo grupo de ouvintes, quando surgiram alguns escribas e fariseus. Apresentaram uma mulher, explicando: 
– Mestre, esta mulher foi surpreendida em adultério. Moisés ordenou-nos na Lei que seja apedrejada. Tu, pois, o que dizes?
Grave acusação, com base em dois dispositivos da Lei Mosaica:
Em Levítico (20:10): Se um homem cometer adultério com a mulher de seu próximo, ambos, o adúltero e a adúltera, certamente serão mortos.
Em Deuteronômio (22:22): Se um homem for achado deitado com uma mulher casada, ambos serão mortos…
A legislação mosaica era draconiana. A execução, não raro, envolvia a lapidação. O condenado postava-se à frente do povo, que passava a atirar-lhe pedras, até sua morte. 
Povo machista, os rigores da Lei eram sempre para a mulher, em questões de fidelidade conjugal, tanto que nesta passagem somente ela estava sendo acusada, embora o flagrante, obviamente, envolvesse seu parceiro.
Havendo suspeita de adultério, por parte do marido, a esposa era submetida ao ordálio, o juízo de Deus. Era o seguinte:
Diante de um sacerdote, era obrigada a beber nauseante poção. Se lhe causasse intenso mal estar, com incontrolável regurgitação, era proclamada culpada e condenada ao apedrejamento. Se resistisse, seria absolvida.
A segunda hipótese dificilmente ocorria. A poção era forte, e ainda não existia o sonrisal.

Escribas e fariseus estavam mal intencionados. 
Submetendo a adúltera a Jesus, prepararam a armadilha perfeita, infalível. Qualquer que fosse sua resposta estaria comprometido, lembrando o adágio: Se ficar o bicho come, se correr o bicho pega.
Se não a condenasse, estaria contestando Moisés. Falta grave. Seria apontado como traidor.
Se a condenasse, perderia a aura de bondade, o maior obstáculo à intenção de situá-lo como iconoclasta, destruidor do culto estabelecido.
O Mestre não se abalou. Sentado à maneira oriental, escrevia na areia, como se meditasse. Após momentos de eletrizante expectativa, pronunciou seu imorredouro ensinamento.
– Aquele dentre vós que está sem pecados, atire a primeira pedra.
Fosse outra pessoa e, imediatamente, escribas e fariseus, acompanhados pelo povo, desandariam a fazê-lo. Com Jesus era diferente. Dotado de incontestável autoridade espiritual, tinha pleno domínio da situação.
Pesado silêncio fez-se sentir. Ante a força moral daquele homem que devassava suas mazelas, ninguém se sentia autorizado a iniciar a execução.
Pouco a pouco, dispersou-se a multidão, começando pelos mais velhos, até chegar aos mais moços. Em breve, Jesus estava sozinho com a adúltera. Perguntou-lhe, então:
– Mulher, onde estão eles? Ninguém te condenou?
– Ninguém, senhor.
– Nem eu tampouco te condeno. Vai e não peques mais.
Nesta passagem vemos uma vez mais a extraordinária lucidez de Jesus, ágil no raciocínio, a confundir seus opositores, e ainda aproveita o ensejo para ensinamento basilar:
Ninguém é suficientemente puro para habilitar-se a julgar as impurezas alheias.
Essa ideia é marcante no ensinamento cristão. Jesus situa como hipócritas os que não enxergam lascas de madeira em seus olhos e se preocupam com meros ciscos em olhos alheios.
Observam falhas mínimas no comportamento dos outros. Não encaram gritantes defeitos em si mesmos.
Há em relação ao assunto curiosa situação: Vemos nos outros algo do que somos.
O preconceituoso presume-se discriminado.
O maledicente imagina maldades.
O malicioso fantasia segundas intenções.
Projetamos no comportamento alheio algo de nossas próprias mazelas. Assim, o mal está em nós mesmos.
Quem estuda as obras de André Luiz percebe claramente que os Espíritos orientadores jamais usam adjetivos depreciativos.
Não dizem:
– Fulano é um cafajeste, um vagabundo, um pervertido, um mau caráter, um criminoso, um monstro…
Veem o irmão em desvio, o companheiro necessitado de ajuda, o enfermo que precisa de tratamento…
Consideram que todo julgamento é assunto para a Justiça Divina. Só Deus conhece todos os detalhes. 
Mesmo quando lidam com obsessores, tratam de socorrê-los sem críticas, situando-os como irmãos em desajuste.
Faz sentido! 
Somos todos filhos de Deus. Fomos criados para o Bem. O mal em nós é apenas um desvio de rota, um equívoco, uma doença que deve ser tratada.

A fórmula para essa visão tem dois componentes básicos:
A intransigência e a indulgência.
Pode parecer tolice. Afinal, são atitudes antagônicas.
Mas é simples:
Devemos ser intransigentes conosco.
Vigiar atentamente nossas ações; não perdoar nossos deslizes; criticar nossas faltas, dispondo-nos ao esforço permanente de renovação. É o despertar da consciência.
Devemos ser indulgentes com os outros.
Evitar o julgamento, a crítica e as más palavras; respeitar o próximo, suas opções de vida, sua maneira de ser.
É o despertar do coração.
Quando aplicamos essa orientação, ocorre algo muito interessante. Quanto mais intransigentes conosco, mais indulgentes somos com o próximo, exercitando o princípio fundamental: Não podemos atirar pedras em telhados alheios, porquanto o nosso é de vidro, muito frágil.e vidro, muito frágil.

Tempo Certo - Renovando Atitudes (Hammed)

Capítulo 17, item 5

“... Aquele que semeia saiu a semear; e, enquanto semeava, uma

parte da semente caiu ao longo do caminho...”

“... Mas aquele que recebe a semente numa boa terra é aquele que

escuta a palavra, que lhe presta atenção e que dá fruto, e rende cento, ou

sessenta, ou trinta por um.”

Na vida, não existe antecipação nem adiamento, somente o tempo propício

de cada um.

A humanidade, em geral, recebe as sementes do crescimento espiritual a

todo o instante.

Constantemente, a “Organização Divina” emite idéias de progresso e

desenvolvimento, devendo cada indivíduo absorver a sementeira de acordo

com suas possibilidades e habilidades existenciais.

A Natureza nos presenteia com uma diversidade incontável de flores, que

nos encantam e fascinam. Certamente, não as depreciaríamos apenas por

achar que vários botões já deveriam ter desabrochado dentro de um prazo

determinado por nós, nem as repreenderíamos por suas tonalidades não ser

todas iguais conforme nossa maneira de ver.

Nem poderíamos sequer compará-las com outras flores de diferentes

jardins, por estarem ou não mais viçosas. Deixemos que elas possam

germinar, crescer e florir, segundo sua natureza e seu próprio ritmo

espontâneo. Isso será sempre mais óbvio.

Parece racional que ofereçamos a quem amamos o mesmo

consentimento, porque cada ser tem seu próprio “marco individual” nas

estradas da vida, e não nos é permitido violentar sua maneira de entender,

comparando-o com outros, ou forçando-o com nossa impaciência para que

“cresçam” e “evoluam”, como nós acharíamos que deveria ser.

Cada um de nós possui diferenças exteriores, tanto no aspecto físico

como na forma de se vestir, de sorrir, de falar, de olhar ou de se expressar. Por

que então haveríamos de florescer “a toque de caixa”?

Nossa ansiedade não faz com que as árvores dêem frutos instantâneos,

nem faz com que as roseiras floresçam mais céleres. Respeitemos, pois, as

possibilidades e as limitações de cada indivíduo.

Jesus, por compreender a imensa multiformidade evolucional dos

homens, exemplificou nessa parábola a “dissemelhança” das criaturas,

comparando-as aos diversos terrenos nos quais as sementes da Vida foram

semeadas.

As que caíram ao longo do caminho, e os pássaros as comeram,

representam as pessoas de mentalidade bloqueada e restringida, que recusam

todas as possibilidades de conhecimento que as conteste, ou mesmo, qualquer

forma que venha modificar sua vida ou interferir em seus horizontes

existenciais. São seres de compreensão e aceitação diminuta ou quase nula.

São comparáveis aos atalhos endurecidos e macerados pela ação do tempo.

Outras sementes caíram em lugares pedregosos, onde não havia muita

terra, mas logo brotaram. Ao surgir o sol, queimaram-se porque a terra era

escassa e suas raízes não eram suficientemente profundas.

Foram logo ressecadas porque não suportaram o “calor da prova”; e,

por serem qualificadas como pessoas de convicção “flutuante”, torraram

rapidamente seus projetos e intenções.

Nossas bases psicológicas foram recolhidas nas experiências do ontem.

São raízes do passado que nos dão manutenção no presente para ir adiante,

nos processos de iluminação interior.

Quando os “caules” não são suficientemente profundos e vetustos, há

bloqueios tanto em nossa consciência intelectual como na emocional. Um

mecanismo opera de forma a assimilar somente o que se pode digerir daquela

informação ou ensinamento recebido.

Assim, a disponibilidade de perceber a realidade das coisas funciona

nas bases do “potencial” e da “viabilidade evolutiva” e, portanto, impor às

pessoas que “sejam sensíveis” ou que “progridam”, além de desrespeito à

individualidade, é fator perigoso e destrutivo para exterminar qualquer tipo de

relacionamento.

Os espinheiros que, ao crescer, abafaram as sementes representam as

“idéias sociais” que impermeabilizam a mentalidade dos seres humanos, pois,

no tempo do Mestre, as leis do “Torah” asfixiavam e regulamentavam não

somente a vida privada, mas também a pública.

Os indivíduos que não pensam por si mesmos acabam caindo nos

domínios das “normas e regras”, sem poder erguer em demasia a sua mente,

restrita pelas idéias vigentes, o que os sentencia a viver numa “frustração

grupal”, visto que seu grau de raciocínio não pode ultrapassar os níveis

permitidos pela comunidade.

Jesus de Nazaré combateu sistematicamente os “espinhos da opressão”

na pessoa daqueles que observavam com rigor rituais e determinações das

leis, em detrimento da pureza interior. Dessa forma, Ele desqualificou todo

espírito de casta entre as criaturas de sua época.

As demais sementes, no entanto, caíram em boa terra e deram frutos

abundantes. O que é um “solo fértil”?

Nossos patrimônios de entendimento, de compreensão e de

discernimento não ocorrem por acaso, porqüanto nenhum aprendizado nos

envolverá profundamente se não estivermos dotados de competência e

habilidades propiciadoras.

A boa absorção ou abertura de consciência acontece somente no

momento em que não nos prendemos na forma. Aprofundarmo-nos no

conteúdo real quer dizer: “Quem não quebra a noz, só lhe vê a casca”. Mas

para “quebrar a noz e preciso senso e noção, base e atributos que requerem

tempo para se desenvolverem convenientemente. A consciência da criatura,

para que seja receptiva, precisa estar munida de “despertamento natural” e

“amadurecimento psicológico”.

Reforçando a idéia, examinemos o texto do apóstolo Marcos, onde

encontramos: “porque a terra por si mesma frutifica, primeiro a erva, depois a

espiga, e por ültimo o grão cheio na espiga”. (1)

O Mestre aceitava plenamente a diversidade humana. Ele se opunha a

todo e qualquer “nivelamento psicológico” e, portanto, lançou a Parábola do

Semeador, a fim de que entendêssemos que o melhor apoio que prestaríamos

a nossos companheiros de jornada seria simplesmente esperar em silêncio e

com paciência.

Portanto, compreendamos que a nós, somente, compete “semear”; sem

esquecer, porém, que o crescimento e a fartura na colheita dependem da

“chuva da determinação humana” e do “solo generoso” da psique do ser, onde

houve a semeadura.(1) Marcos 4:28

Sacudir o pó - Renovando Atirudes (Hammed)

“... Quando alguém não quiser vos receber, nem escutar vossas

palavras, sacudi, em saindo dessa casa ou dessa cidade, o pó de vossos

pés...”

“... Assim diz hoje o Espiritismo aos seus adeptos: não violenteis

nenhuma consciência; não forceis ninguém a deixar sua crença para

adotar a vossa...”

(Capítulo 21, itens 10 e 11.)

Não nos influenciemos pelos feitos alheios. Nossas atitudes devem

realmente nascer de nossas inspirações mais íntimas, e não constituir uma

forma de “reagir” contra as atitudes dos outros.

Não permitamos que emoções outras determinem nosso modo peculiar

de pensar e agir; caminhemos sobre nossas próprias pernas, determinando

como agir.

“Quando alguém não quiser vos receber, sacudi o pó de vossos pés”. A

recomendação de Jesus poderá ser assim interpretada: não devemos impor

aos outros o constrangimento de convencê-los à nossa realidade, como se

nossa maneira de traduzir as leis divinas fosse a melhor; nem achar que a

Verdade é propriedade única, e que somente coubesse a nós a posse

exclusiva desse patrimônio.

Em muitas ocasiões, a título de aconselhar melhores opções e diretrizes,

no sentido de esclarecer e priorizar a seleção de atitudes dos outros, que, na

verdade caberia a eles próprios desempenhar, nós extrapolamos nossas reais

funções e limites, transformando o que poderia ser esclarecimento e orientação

em abuso e ocupação indevida dos valores e domínios dos indivíduos.

Sentimos necessidade de “corrigir” opiniões, “indicar” caminhos, “induzir”

experiências, privando as pessoas de exercer opções e de vivenciar suas

próprias experiências. Deixando-as cair e se levantar, amar e sofrer, estamos,

ao contrário, permitindo que elas mesmas possam angariar seus próprios

conhecimentos e, dessa forma, estruturar sua maturação e crescimento

pessoal.

“Deixar casas e cidades que não nos ouvem as palavras” é demonstrar

que não temos a pretensão de únicos possuidores da revelação divina e que,

não fosse nossa intermediação, as criaturas estariam desprovidas de outros

canais de instrução e conhecimento divino.

“Reter o pó em vossos pés” é não ter a visão da imensidade e

diversidade das possibilidades universais, que apóiam sempre as criaturas de

conformidade com sua idade astral e sempre no momento propício para seu

crescimento íntimo.

A Vida Maior tem inúmeras vias de inspiração e revelação, a fim de

conduzir os indivíduos a seu desenvolvimento espiritual; portanto, não

devemos nos arvorar em indispensáveis dignitários divinos.

Lancemos as sementes sem a pretensão de aplausos e reconhecimentos,

mesmo porque talvez não haja florescimento imediato, mas na

terra fértil dos sentimentos humanos haverá um dia em que o campo produzirá

a seu tempo.

Ao aceitarmos as pessoas como indivíduos de personalidade própria,

respeitando suas opiniões, ideias e conceitos, até mesmos seus preconceitos,

estaremos dando a elas um fundamental apoio para que escutem o que temos

para dizer ou esclarecer, deixando depois que elas mesmas, conforme lhes

convier, mudem ou não suas diretrizes vivenciais.

Talvez o servo imprudente, arraigado no orgulho, esperasse louros

dourados de consideração e entendimento de todos os que o escutassem, e

que fosse amplamente compreendido em suas intenções, mas por enquanto,

na Terra, o plantio é ainda difícil e as colheitas não são generosas.

Há muitas criaturas intransigentes e rigorosas que não entendem,

impõem; não ensinam, pregam; não amam, manipulam; não respeitam,

criticam; e por não usarem de sinceridade é que fazem o gênero de “suposta

santidade”.

Portanto, se não formos bem acolhidos nos labores que

desempenhamos na Seara de Jesus, silenciemos sem qualquer “reação” aos

contratempos e aguardemos as providências das “Mãos Divinas”.

Nesse afã, prossigamos convictos de nosso ideal de amor, palmilhando,

entre as realizações porvindouras rumo ao final feliz, nosso próprio caminho,

cujo mapa está impresso em nosso coração.

Simplesmente um sentido - Renovando Atitudes (Hammed)

“... Admira-se, por vezes, que a mediunidade seja concedida a

pessoas indignas e capazes de fazer mau uso dela...”

“... a mediunidade se prende a uma disposição orgânica da qual todo

homem pode estar dotado, como a de ver, de ouvir, de falar...”

(Capítulo 24, item 12.)

Mediunidade é uma percepção mental por meio da qual a alma sutiliza,

estimula e aguça seus sentidos, a fim de penetrar na essência das coisas e das

pessoas. E uma das formas que possuímos para sentir a vida, é o “poder de

sensibilização” para ver e ouvir melhor a excelência da criação divina.

Faculdade comum a todos, é nosso sexto sentido, ou seja, o sentido que

capta, interpreta, organiza, percebe e sintetiza os outros cinco sentidos

conhecidos.

Nossa humanidade, à medida que aprende a desenvolver suas

impressões sensoriais básicas, automaticamente desenvolve também a

mediunidade, como conseqüência. Também conhecida como intuição ou

inspiração, é ela que define nossa interação com o mundo físico-espiritual.

As reflexões direcionadas para as áreas morais e intelectuais são muito

importantes, pois abrem contatos como “perceber” ou com o “captar”, o que

nos permite ouvir amplamente as “sonoridades espirituais” que existem nas

faixas etéreas, das diversas dimensões invisíveis do Universo.

Por outro lado, a mediunidade nunca deverá ser vista como “láurea” ou

“corretivo”, mas unicamente como “receptor sensório” - produto do processo de

desenvolvimento da natureza humana.

 Foram imensos os tempos da ignorância, em que a ela atribuíam o

epíteto de “dádiva dos deuses” ou “barganha demoníaca”; na atualidade,

porém, está cada vez mais sendo vista com maior naturalidade, como um

fenômeno espontâneo ligado a predisposições orgânicas dos indivíduos.

Ver, todos nós vemos, a não ser que tenhamos obstrução dos órgãos

visuais; já as formas de ver são peculiares a cada sensitivo. Escutar é

fenômeno comum; no entanto, a capacidade de ouvir além das aparências das

coisas e das palavras articuladas é fator de lucidez para quem já desenvolveu

o “auscultar” das profundezas do espírito.

Além do mais, a facilidade de comunicação com outras dimensões

espirituais não é dada somente aos chamados “agraciados” ou “dignos”,

conforme nossa estreita maneira de ver. Como a Natureza Divina tem uma

visão igualitária, concedendo a seus filhos, sem distinção, as mesmas

oportunidades de progresso, é autêntica a sábia assertiva: “Deus não quer a

morte do ímpio”, (1) mas que ele cresça e amadureça dispondo da

multiplicidade das faculdades comuns a todos, herança divina do Criador para

suas criaturas.

Por isso, encontramo-la nos mais diferentes patamares evolutivos, das

classes sociais e intelectivas mais diferenciadas até as mais variadas

nacionalidades e credos religiosos. Embora com denominações diferentes, a

mediunidade sempre esteve presente entre as criaturas humanas desde a mais

remota primitividade.

 A propósito, não precisamos ter a preocupação de “desenvolver

mediunidade”, porque ela, por si só, se desenvolverá. É imprescindível,

entretanto, aperfeiçoá-la e esmerá-la quando ela se manifestar

espontaneamente. Nunca forçá-la a “acontecer”, porque, ao invés de

deixarmos transcorrer o processo natural, nós iremos simplesmente “fazer

força”, ou melhor, “agir improdutivamente”.

Em vista disso, treinamentos desgastantes para despertar em nós “dons

naturais” é incoerente. Saber esperar o amadurecimento dos órgãos infantis é

o que nos possibilitou ver, falar, andar, ouvir, sentir, saborear ou preferir. Por

que então a mediunidade, considerada uma aptidão ontogenética do organismo

humano, necessitaria de tantas implicações e imposições para atingir a

 plenitude?

Aprofundando nossas apreciações neste estudo, encontramos, no “dia

de Pentecostes”, (2) uma das maiores afirmações de que são espontâneas as

manifestações mediúnicas e de que é natural seu despertar junto aos homens,

quando foram desenvolvidas repentinamente as possibilidades psicofônicas

dos apóstolos ao pousar “línguas de fogo”, isto é, “mentes iluminadas” sobre

suas cabeças, sem que eles esperassem ou invocassem o fenômeno.

A sensibilização progressiva da humanidade é uma realidade. Ela se

 processa, nos tempos atuais, de maneira indiscutível, pois, em verdade, “o

 Espírito é derramado sobre toda a carne”, (3) tomando os efeitos espirituais

cada vez mais eloqüentes, incontestáveis e generalizados.

(1) Ezequiel 33:11.

 (2) Atos 2:1 ao 8.

(3)Atos 2:17

Momento Espírita - Vários Momentos